teoría de la resurrección

Teoría de la resurrección

2006-04-20T20:51:00.000+02:00

TEORÍA DE LA RESURRECCIÓN
María Garbe
Ed. Verlauser - 2005

Editada en junio del 2005, la ópera prima de María Garbe, profesora de filosofía teorética en la U.A., comienza a ser tema preferente en los cenáculos intelectuales -no necesariamente adscritos al medio académico en cuestión-. Así, algunas discusiones ya giran en torno a si nos hallamos o no en la génesis de un acontecimiento histórico.
Es cuestión de poco tiempo que el interés se propague a cotas más extensas de población. El acceso a determinadas ideas del libro (brillantes, atrevidas, ¿peligrosas?), seguramente se realizará mediante la clásica ósmosis mediática que “eximirá” de su lectura a más de uno, aunque eso no le impida opinar libremente – a menudo ante los medios de comunicación-. En todo caso, el debate que suscitará el libro en su conjunto será más que positivo.

La Autora

2006-04-20T20:50:00.000+02:00

María Garbe nace hace treinta y cinco años en San Salvador, una pequeña localidad cercana a Santander. A los pocos años, y debido a circunstancias familiares, se traslada a Colombia con su madre, originaria de allí, y ya no volverá a su tierra natal hasta mucho después, tras la muerte de ésta y todavía convaleciente de un desgraciado accidente en el que pierde la vida su compañero sentimental.
Gracias al cuidado y afecto de sus tíos, María se repone y decide terminar los estudios de filosofía que emprendió en la universidad Pontificia. Para ello se traslada a Bilbao. En tres años consigue la licenciatura, y al cabo de otros tres obtiene una mención extraordinaria por su tesis sobre la obra de Juan Luis Cuvier, un autor desconocido cuya único libro ni siquiera estaba catalogado, y que ella encuentra casualmente en la biblioteca de su facultad.

Su obra

2006-04-20T20:34:00.000+02:00

“Cada vez más gente coincide, con “aceptables” diferencias de matiz en su discurso, en el carácter estrictamente bioquímico de la experiencia consciente. Es cierto que no se conocen bien los mecanismos que conforman nuestros pensamientos, ni su naturaleza experiencial, fenoménica, pero la lógica más elemental señala al cerebro como único soporte para todo este proceso.” (Lamanière, 1921)

COMENTARIO Es esencial precisar cuál es el núcleo ideológico de Garbé, que, contrariamente al pensamiento común, no se refiere al tema de la inmortalidad del ser o su resurrección. Garbé insiste en que todo ese discurso referido a la inmortalidad del ser humano no es más que un andamiaje elaborado para construir un pensamiento, “materializarlo”, de alguna manera, consiguiendo de esta forma una mayor comprensión. Ella misma lo advertía en una reciente entrevista: “...Hasta hace bien poco se consideraba a nuestro Yo, a nuestra consciencia, como algo intransferible; pero no en el sentido de que otra persona pudiera absorberlo, sino en cuanto a la imposibilidad de reubicarlo en un espacio-tiempo ajeno al de nuestra encarnadura. Sin embargo, lo que el Continuismo ha propuesto, al margen de futurismos, es esa posibilidad, para nuestra conciencia personal, de trascender las fronteras de nuestro propio cuerpo. Luego, para hacer más comprensible todo esto, se me ocurrió la propuesta de la inmortalidad. Inmortalidad que no descarto, se lo repito. No excluyo que, basándonos en lo expuesto, la humanidad futura pueda realmente hacerlo. Teóricamente creo que sí es posible. Pero... ¿puedo asegurar, podría alguien hacerlo, que dentro de doscientos, mil, dos mil años, se vaya ha producir algo semejante?”

TEORÍA DE LA RESURRECCIÓN

La obra de Garbé se articula sobre dos puntos. El primero de ellos versa sobre el tema por excelencia de la ciencia cognitiva. Es decir, sobre la naturaleza de la conciencia. Desde la común plataforma de su cualidad emergente a partir de la complejidad de una determinada estructura cerebral, Garbé se esfuerza por conciliar las dos corrientes de pensamiento que a partir de ahí han divergido sin aparente solución. Por un lado, se halla el grupo de quienes consideran inaprensible el fenómeno de la conciencia, a pesar de admitir su naturaleza estrictamente física. Esa imposibilidad vendría dada – Penrose al frente-, por la teoría de que los fenómenos experienciales de la consciencia se producen en un plano subatómico, sujeto, por tanto, a las indeterminaciones cuánticas. Por el otro, se encuentra el fisicalismo casi determinista de quienes se fijan exclusivamente en los correlatos neuronales del universo mental, despreciando la fenomenología implícita en todo el proceso puesto que, según ellos, se trata de una disquisición inaprensible y estéril condenada al fracaso, (¿Wittgenstein al frente?)
Para Garbé, lo esencial de la cuestión viene determinado por la “linealidad” de la consciencia, algo que ella se atreve a denominar como el “Yo sucesivo”, que no sería más que el flujo constante de propiedades físicas responsables de nuestra consciencia, como pequeñas identidades unitarias (el “percitrón” de Cuvier), y que, como sucede con la sucesión de fotogramas proyectados en una pantalla, nos conceden la sensación de continuum. Según esto, y sin salir de la metáfora, es justamente ese último fotograma lo que nos definiría. “¿Por qué no pensar en la posibilidad teórica de que la “información” contenida en ese último fotograma pueda ser “extraida”?”- dice ella. En tal caso, nos encontraríamos ante una fórmula definitoría, en el sentido más literal, del ser humano. Una vez muerto, podríamos resucitarlo con sólo reproducir esa información en el soporte adecuado, da igual un día, un mes o cien años más tarde. La consciencia deviene así ese concepto autosubsistente que con tanto ahínco defiende el dualismo clásico. Y aquí es obligado mencionar los paralelismos existentes con el “dualismo naturalista” que Chalmers argumenta en su obra, Mente Consciente (Edigsa, 1999).
Hasta aquí un breve esbozo, de todo punto insuficiente, sobre la primera mitad del libro, incluido ese “divertimento”de la inmortalidad que su autora, ya hemos visto, no excluye totalmente.
En la segunda parte la cosa se complica algo más, y aquí es donde el lector poco versado echará de menos cierto arsenal cognitivo capaz de allanarle el camino, en algunos momentos casi infranqueable. Sin embargo, conceptos como el del “registro protonímico”, ligados al esqueleto existencial de todo individuo, resultan de una belleza portentosa cuando se consigue deshacer ciertos nudos conceptuales.
Por último, como si se tratara de un cuaderno de verano, el libro nos obsequía en las últimas páginas con una serie de ejercicios de “metafísica aplicada” muy interesantes. He seleccionado un par de ellos en la página METAFÍSICA, junto con el preámbulo original, de todo punto recomendable, en la más pura tradición de TWILIGHT ZONE.

Opiniones

2006-04-20T20:33:00.000+02:00

A continuación transcribo varias opiniones sobre el libro vertidas en diferentes medios de comunicación. Por supuesto, quien quiera es libre de opinar sobre el tema en este blog, así como de formular cualquier cuestión al respecto.

Artículos

2006-04-20T20:24:00.000+02:00

LA REALIDAD ES UN FANTASMA QUE NOS SEPARA DE LA MUERTE.

".../ Por último, quisiera anticipar una sincera disculpa. Si mis palabras llegaran a ofender a alguien, desde aquí le pido perdón humildemente. Sé lo duro que es perder a quien se ama. Conozco la desesperación e impotencia que atenazan nuestro corazón cuando la realidad nos dice que jamás volveremos a verle. El Continuismo no es una broma de consolación para distraer nuestro corazón afligido, sino más bien una rendija de luz, hecha de razón, no de fe, forjada con la única herramienta válida de que dispone el ser humano ante el misterio de la existencia: su mente." (T.de la R. Proemio. Mª Garbé)

EL SENTIMIENTO TRÁGICO DE LA VIDA

Este texto corresponde a un pequeño artículo de Garbé, publicado en la gacetilla de la facultad de filosofía cuando estaba en segundo curso. Todavía lejos del Continuismo, se aprecia ya el sustrato nihilista sobre el que edificará su pensamiento.

La agonía del hombre ante lo inexorable, su lucha por evadirse de la muerte, fue magistralmente descrita por Unamuno en un libro cuyo título sintetiza de manera ejemplar lo que nos aguarda entre sus páginas. Sin embargo, aunque brillante, este español universal fue uno más entre aquellos que no se resignaban a pasar simplemente de largo. Una voz crítica ante esa construcción del hombre llamada "Dios". "Creer es crear" ¹.
Hasta donde mi corto entendimiento alcanza a ver, la muerte, como cese de la actividad orgánica, representa el final absoluto. La muerte acaba, pues, con lo que soy. ¿Cruel? El “alma inmortal” es un postizo que muchos hemos utilizado en momentos de extrema debilidad, un espejismo que desaparece cuando lo hace ese miedo cerval a la disolución del Yo. Sin embargo, quien piense en el ser humano como la sublimación cósmica de una voluntad divina, tenderá necesariamente a tomar cualquier camino menos el que señale su sentido común: la realidad de un ser sin hilos, sin trampantojos espirituales ni energías luminiscentes; sin nada, en fin, capaz de trascender su finitud. Aceptar algo así no resulta difícil si uno aplica el principio de Occam: la teoría más sencilla y elegante. Vivamos la existencia humana de una manera "auténtica", como propuso Heidegger en El ser y el tiempo. Cuando se asume la verdad simple y llana de lo evidente, abandonando ese pesado fardo de miedos, tradiciones y creencias, se recibe en compensación uno de los regalos más maravillosos de la vida, algo que sólo puede compartirse desde dentro.

¹ Miguel de Unamuno, Del sentimiento trágico de la vida en los hombres y en los pueblos, edic. Afrodisio Aguado, 1913.

EL ERROR METAFÍSICO DE LA CRIOGENIZACIÓN

Uno de los artículos más polémicos de Garbé. Aparecido en un número extraordinario de CS (Cognitive Science), en mayo del año pasado, dedicado a la nueva fílosofía, y en clara confrontación con los postulados más importantes de los movimientos extropianos, cuyos miles de seguidores hacían de la criogenización, (entera o sólo de la cabeza, según las posibilidades de cada cual), su leit motiv, Garbé expuso sin ambages la imposibilidad metafísica de dicha práctica.

Según sus responsables “la criogenización preserva el cerebro y, caso de aplicar el proceso a todo el cuerpo, el sistema nervioso del individuo en su totalidad”.
Quienes han pagado -y mucho- por beneficiarse de los adelantos que la ciencia futura pueda operar en sus cuerpos criogenizados, llevan encima algún sistema de identificación para que, en caso de muerte accidental, se activen de inmediato los protocolos de criogenización, cuyo punto crucial consistirá en substituir los fluidos corporales por nitrógeno líquido -capaz de resistir temperaturas extremas bajo cero sin cristalizar (-196º c.)-. Sin embargo, incluso los propios responsables admiten el hecho de que se produce un daño inevitable en las estructuras orgánicas durante los procesos de enfriamiento. Supongamos por un instante que esto no es así, y que la totalidad de nuestro cerebro permanece incólume a las agresiones de este sistema de “suspensión”. Desde un punto de vista Continuista, incluso la perfección absoluta en esta clase de técnica resultaría irrelevante.
Si alguien muere, su conciencia desaparece en cuestión de minutos, segundos, tal vez. A partir de ahí, el tiempo nos aleja irremediablemente de ese ser. Su último instante de conciencia, crucial para establecer la oportuna “resurrección”, quedaría perdido en el tiempo, disuelto en la nada. La estructura cerebral de un cadaver no nos proporciona ninguna información útil para restablecer esa consciencia extinguida, por muy similar que sea el modelo que podamos inferir. Da igual tres segundos después que dos mil años, y aunque los procesos biológicos de degradación discurran, supuestamente, a una velocidad millones de veces más lenta que en condiciones normales. Si creáramos un cuerpo basado en la información obtenida de un cadaver, obtendríamos alguien muy semejante, con los mismos recuerdos, seguramente, pero distinto del original. Lo mismo sucedería con un cadaver supuestamente reanimado tras la suspensión criogénica. Nada puede hacerse con un cadaver, salvo llorarle. La única información válida es la que se obtiene en el tránsito de la muerte, ya sea en directo o mediante técnicas “evocatorias” capaces de proporcionar la información necesaria. El resto es fotocopia.